Hikma
n° 8 :
"Si
Dieu t’ouvre un accès à la
connaissance, muni de cette faveur, ne t’inquiète
pas de la diminution de tes bonnes œuvres. En effet, Dieu ne
t’a fait cette
ouverture que parce qu’Il Veut se faire connaître
à toi !
Ne
sais-tu pas que cette voie vers la Connaissance est un don
qu’Il t’accorde;
quant à tes bonnes œuvres ce sont des
présents que tu lui fais. Quel rapport
y’a-t-il entre tes présents et le don
qu’Il t’accorde ?"
Commentaire :
Le
verbe "ouvrir" signifie ici "préparer et faciliter". Il est
souvent utilisé pour désigner
le bien et
il évoque ici la reconnaissance des belles choses et la
manière dont elles
viennent. Avoir un accès à la connaissance, c'est
voir s'ouvrir une porte ou
une entrée vers cette connaissance. La gnose permet de
réaliser le savoir des
choses connues par le cœur.
Quand
Dieu se manifeste à toi avec son nom "Al-Jalil" (le
Majestueux) ou
avec son nom "Al-Qahar" (le Conquéreur), et Il t'ouvre la
porte et le
chemin pour que tu puisses le connaître, sache donc qu'Il a
pris soin de toi et
qu'Il a voulu que tu sois près de lui et en sa
présence.
Sois
donc à la hauteur de cette manifestation en étant
satisfait et soumis à Lui. Ne
prête pas attention à ce que tu as
manqué des actions physiques car ce sont les
actions du cœur qui sont
révélées par cette manifestation
divine. S'Il a ouvert
cette porte, c'est parce qu'Il a voulu ôter le voile entre
Lui et toi. En
effet, les reconnaissances de la majesté émanent
de Lui pour que tu ailles vers
Lui et les actions physiques tu les accomplis comme étant un
moyen pour arriver
à Lui.
Alors,
disciple, sois heureux de ce que tu reçois de ces
reconnaissances de la majesté
ainsi que de ce que tu connais comme épreuves telles que les
maladies, les
peines, les difficultés, les terreurs et tout ce qui est
lourd et douloureux
pour la "Nafs" (l'âme passionnelle) comme la
pauvreté, l'humiliation
et le mal aux créatures.
Tout
ce que tu subis de ces choses-là, ce sont en fait de grandes
bénédictions et
d'amples cadeaux indiquant la force de ta
véracité. La grandeur de la
connaissance est liée à la force de la
véracité. Ceux qui supportent les plus
grandes afflictions sont les prophètes.
Si
Dieu veut réduire la distance entre Lui et son serviteur, Il
lui fait subir une
affliction jusqu'à ce qu'il devienne purifié et
propre. Le serviteur est ainsi
préparé pour être dans la
présence d'Allah tout comme l'argent et l'or qui sont
purifiés par le feu pour être bons à
servir dans la trésorerie du roi.
Les
"Chouyoukh" (les maîtres) et les connaisseurs trouvent
toujours un
bonheur dans ces épreuves et les considèrent
comme des dons ou des cadeaux.
Les
connaissances divines sont un test de Dieu et une jauge pour distinguer
les
gens comme on distingue l'argent et l'or du cuivre. Nombreux sont ceux
qui
prétendent avoir la connaissance et la certitude; mais
dès que les tempêtes des
vents des destins les frappent, ils tombent dans le
désespoir et la dénégation.
Chaykh
Moulay Al-Arabi (qu'Allah l'agrée) disait: "le plus grand
des étonnements
est quand quelqu'un demande à connaître Dieu et y
insiste, mais quand Dieu se
fait connaître à lui, ce dernier s'enfuit et le
dénie.
Chaykh
Al-Buzidi (qu'Allah l'agrée) a dit: "les reconnaissances de
la majesté
sont de trois sortes: punition et expulsion, discipline et
avertissement et
encore augmentation et ascension.
Pour
ce qui est de la punition et l'expulsion, Dieu punit quelqu'un parce
qu'il a eu
un mauvais comportement. Alors la personne, toute ignorante qu'elle
soit, et
mécontente, désespère et
dénie. Ceci la fait sombrer dans l'expulsion et
l'éloignement d'Allah.
La
discipline est pour quelqu'un qui a eu un mauvais comportement, Dieu le
rappelle à l'ordre et l'avertit de ce qu'il a fait pour
cesser sa négligence.
Enfin,
l'augmentation et l'ascension sont pour quelqu'un sur qui descendent
ces
reconnaissances sans raison, alors il possède la
connaissance et se discipline
et ensuite il s'élève avec son âme vers
des stations de solidité et de
stabilité.
En
conclusion, si tu veux que la majesté soit facile pour toi,
alors montre-toi avec
son opposé qui est la beauté. Et la
majesté se transformera immédiatement en
beauté. S'Il se manifeste à toi avec son Nom
"Al-Qâbidh" (celui qui
retient et qui rétracte) extérieurement, alors
montre-toi intérieurement avec
expansion et cela deviendra expansion. S'Il se manifeste avec son Nom
"Al-Qawiy" (le Très Fort), fais-toi tout faible. S'Il se
manifeste à
toi avec son Nom "Al-Aziz" (le Tout-Puissant), montre-toi avec
humilité. A chaque aspect extérieur,
manifeste-toi intérieurement avec son
opposé.
